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제8부, 제11화 아프리카의 '마미 와타' 전설

[제11화] 아프리카의 "마미 와타" 전설.
"Mami Wata myth" of Africa and Diasporas in South America
아프리카 서부와 중남부에서 최다 숭배자를 가진 물의 여신. 여러 다른 이름으로 불리는 마미 와타. 세계 최초의 반인반어 신으로 주장되기도. 흑인 노예를 통해 아메리카로 넘어간 무속 신앙.

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마미 와타의 대중적인 이미지로 아프리카와 해외 아프리카인 거주지의 마미 와타 사당이나 무속인 집에 널리 걸려있던 포스터. 화가/독일인 Schleisinger, 제작 연도/1926년경. 출처/Wikipedia

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마미 와타의 기본 정체와 어원

마미 와타(Mami Wata)는 아프리카의 서부와 중부 및 남부, 카리브 제도와 남미의 아프리카 계 주민과 일부 원주민, 북미의 일부 지방에서 숭배되는 여자 신이며 물의 신이다(마미 와타의 기원으로 가면 희귀하지만 남자 신인 경우도 있다).

 아프리카에서 마미 와타 숭배자가 많은 것은 행운을 가져다 준다는 믿음이 첫째 이유였다. 여기서 행운이란 것은 직설적으로 “돈”을 의미한다. 물론 마미 와타의 힘이 돈에만 있는 것은 아니다. 아기도 낳게 해주고 발기불능 증도 고쳐주고 죽을 아이도 살려낸다. 여자를 자신의 전도사(priestesses)로 지명하여 신체적 병과 정신적 병을 치료할 수 있는 신령한 능력도 준다. 남성 위주 사회에서 여자 편을 들어주기도 하는 페미니스트이다.

그러나 동시에 위험한 신이다. 가족의 생명을 가져가기도 하고 평생 성행위 금지도 요구한다. 돈을 벌게 해준다는
8_11_Queen_of_Gallas_and_Son.jpg참고 사진. 마미 와타의 어원은 고대 이집트와 에티오피아 지방의 유목민 갈라 족(Gallas)의 언어라고 주장된다. 한 때 갈라 족의 땅을 지배했던 왕조의 여왕과 아들 사진. 촬영 시기/1867-68년. wikipedia. org/ wiki/ Oromo_ people     
매력에 숭배자가 되었다가마미 와타의 사악한 짓이 있다는 것을 알고 놀라게 되는 숭배자도 많다. 마미 와타가 내리는 여러 가지 재앙을 비난하는 사람들도 많다. 예를 들어 카메룬 사람들은 매년 바다에서 수영하다가 죽는 많은 사람들이 있는데 이는 마미 와타가 해안에 강력한 역류를 만들어 놓기 때문이란 것이다.

마미 와타라는 말의 어원에 대하여는 여러 가지 주장이 있다. 마미 와타 “mami wata”는 피진 영어(여러 나라 말이 뒤섞인 짬뽕 영어)로서 mami는 영어의 mammy(엄마)이며 와타 “wata”는 “water”라는 주장이 가장 흔하다. 피진 영어 주장은 음성학적으로는 가장 그럴 듯 하다.

반 스티프리안(Van Stipriaan; Erasmus University Rotterdam의 역사학 교수)은 아프리카 흑인 후예들이 많은 카리브의 역사를 연구한 사람이다. 그는 서아프리카에 서식하는 포유동물 매너티(manatee)를 이곳 사람들이 마미 와타라고 부르는 사실에 주목하고 있다. 마미 와타라는 신이 매너티에서 유래되었을 것이라는 것이다.

마미 와타가 “mother water”의 피진 영어라든가 매너티의 호칭과 관계가 있다는 주장을 완전 부인하는 유명한 언어 학자에 따르면 mami wata는 고대 이집트와 메소포타미아에서 굳어진 말인데 그 뿌리는 고대 이집트와 에티오피아 및 갈라족(Galla/현재의 에티오피아와 케냐 지역의 유목 민족)의 언어라는 것이다.

이 설에 따르며 mami는 ma 또는 mama에서 나온 말로 진실/지혜(truth/wisdom)를 의미하며 wata는 바닷물을 뜻하는 우아티 또는 우아투르(uati 또는 uatur)와 물을 뜻하는 오우아타(Ouata)의 합성어라는 것이다. 즉 “지혜의 바다” 또는 “지혜의 물”이다.

물을 숭배할 수 밖에 없었던 고대 이집트나 메소포타미아에서는 최고 신이나 신들이 인간에게 각종 지혜를 가르쳤는데 그 신들의 이름이 mami + uati=마미 우아티이다. 즉 바다

8_11_Snake_Goddess_Crete_448.jpg기원전 2000-1700년경 크레타 문명의 크노소스 궁전 유적에서 발견된 뱀의 여신(Snake Goddess). 아프리카의 마미 와타가 물의 신들 중 최 고참이라고 주장하는 일부 사람들은 크레타 문명의 ‘뱀의 여신’도 아프리카에서 건너간 마미 와타라고 주장한다. 소장/Heraklion Archaeological Museum. 출처/wikipedia.org/wiki/Heraklion,

나 물 자체가 신인 것이며 의인화된 것이다. 이 말이 마미 와타가 되었다는 것이다. 사실 uati는 실제 발음이 우아티가 아니고 와타에 가까운 “와티”일 것이다.

마미 와타는 서아프리카의 몇몇 종교에서 오랫동안 살아 남아 있었는데 특히 나이지리아 동남부 해안 지방의 에피크-이비비오 족(Efik, Ibibio)과 안낭 족(Annang people)의 민속에 강하게 남아 있다가 다시 부활하면서 아프리카에 널리 퍼져나갔다.

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마미 와타의 반인반어 원조 논쟁

마미 와타 같은 물의 정령이나 물의 신이란 것은 원래 물처럼 일정한 모양이 없는 것이었다. 단지 미술이나 문예, 문화의 역사가 만들어 낸 형상으로만 그 모습을 구체화시킬 수 있다.

그러나 이 모습은 계속 변하며 그 신이나 정령의 성격, 하는 행위 즉 정체도 변한다. 마미 와타 숭배자들은 자기네들 고유의 신 이미지에다가 다른 여러 나라 신들의 이미지와 정체성들에서 얻은 아이디어를 그네들의 사회 규범에 맞게 재해석하여 하이브리드 마미 와타를 만들어 왔다.

마미 와타의 머리 스타일은 길게 늘어지는 머리, 웨이브가 있는 머리, 곱슬 머리가 있으나 이는 마미와타의 전형적인 머리 스타일이 아니다.  전형적인 마미 와타의 인물화를 보면 머리가 검고 숱이 엄청 많다. 검고 많은 머리숱은 미인의 전제 조건이며 건강하   
8_11_Nommo_Oannes_crop250.jpg 왼쪽/도곤(Dogon) 전설에 나오는 놈모. 우주선을 타고 왔다. 하체가 물고기이다. 최초의 인어로 주장되어 논쟁을 일으킨다. 오른 쪽/최초의 반인반어로 알려져 있는 오안네스(Oannes). 메소포타미아 문명 당시의 시리아 문화권에서 나타났다. 놈모와 오안네스는 동일하거나 동일한 시대에 나온 것으로 해석하는 견해가 있다. Source/www. esotericastrologer. org/ Newsletters/ 93_Leo_ sirian_ blue_ moon
고 아기를 잘 낳는 여자의 상징이다. 시에라리온의 쉐르브르 섬(Sherbro) 여자들은 검게 물들인 목화 실을 머리에 섞어 짜서 크게 부풀리는 관습이 있다.

마미 와타는 하체가 물고기인 인어 모습으로 표현되는 일이 가장 많고 하체가 뱀(동양의 용)인 경우, 악어인 경우도 있다. 또 어떤 경우에는 전신이 사람일 때도 있다.

어떤 학자는 마미 와타의 외형이 인어 모습을 갖게 된 것은 유럽과의 접촉이 이유라고 한다. 아프리카에 오는 유럽의 무역선이나 노예선들은 선수에 인어 상을 붙이고 다녔으며 당시 선원들은 인어가 전설에만 있는 것이 아니라 실제로 있을 것이라고 믿었다. 유럽 선원들의 생각과 배에 붙이고 다니는 선수상 인어는 아프리카인들에게 영향을 주어 마미 와타도 인어의 이미지로 변했다는 것이다.
8_11_JP_Mika_Mami_Wata_448.jpg마미 와타의 초현대적 표현. 캔버스에 아크릴 그림. Painter/JP Mika. Source; http:// en. angalia-arts. com/ slideshow/82463/

그러나 좀더 학술적인 사람들은 유럽의 인어 설을 반대한다. 마미 와타는 수 천년 전 고대부터 상반신은 인간이고 하반신은 물고기 아니면 악어였다는 것이다. 예를 들어 도곤의 창조 신화(Dogon’s creation myth)에서 세상을 창조한 신들은 놈모(Nommo)들인데 놈모는 반인반어의 여자이거나 남자였다는 것이다.

※도곤(Dogon)은 서아프리카 말리 공화국의 오지 절벽 지대에 사는 부족 이름이다. 도곤 족 전설은 별개의 글로 이 사이트에 소개되어 있다. 놈모 전설은 프랑스의 인류학자 마르셀 그리올(Marcel Griaule)과 제르멘 디터렌(Germaine Dieterlen)이 도곤 지방의 전설을 오래 동안 연구하여 발표한 학설이다.

놈모들은 별자리 천랑성(Dog Star)에서 우주선을 타고 와서 물로 뛰어들었는데 이들은 반인반어로 물이 없으면 살 수 없었기 때문이었다는 것이다. 놈모들은 사람들에게 살아가는 지혜를 가르쳤다. 조상들이 전해 준 이 전설을 조상들은 누구에게서 들었느냐고 물으면 도곤 사람들은 고대 이집트인들이 자기네들 조상에게 들려주었다고 대답한다.

8_11_Voodoo_Mami_Wata_crop300.jpg아프리카 토고(Togo/서부 아프리카 공화국)의 한 부두교 사당(무당집)의 벽에 그려진 마미 와타. 하반신이 물고기이다. 토고는 부두교의 발상지이다. Source/Homelands of Voodoo by Christa Neuenhofer. 8_11_Women’s_Work_300.jpg인어로 표현되어 있는 아메리카 흑인들의 신 예마자(Yemaja 또는 Yemanja). 마미 와타의 하나이다. Source; http:// womanandtheowl. org/ womens- work- tonight/
8_11_Figurehead_MamiWata_300.jpg마미 와타 선수상(船首像). 식민지 지배자들의 선박 앞에 붙이는 선수상으로 인어가 많이 사용되었고 이것이 피지배 지역 토착신들의 모습을 바꾸어 놓는데 영향을 주었다. Source/www. exposingblacktruth. org/ mami- wata- the- sacred- female- african- water- deity

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마미 와타의 선과 악 양면성
대서양의 양쪽(아프리카와 아메리카) 전설에서 나타나는 사실은 마미 와타가 수영을 하거나 보트 타기를 하는 사람들을 유괴한다는 것이다. 마미 와타는 사람을 유괴하여 그녀의 수중낙원으로 데려간다. 납치 자를 되돌려 보내는 경우에는 물에 젖지 않은 마른 옷을 입혀 보내며 되돌아 온 사람은 영성(영성(靈性)을 이해하는 것이 눈빛에 나타난다. 그리고 부자가 되고 외관이 매력적으로 변하며 성질도 느긋해 진다.

 마미 와타는 머리 빗, 거울 또는 시계 같은 싸구려 악세서리를 소중한 소지품으로 갖고 있으며 신성함을 나타내기 위해 뱀을 몸에 감고 있다. 뱀의 머리는 항상 마미 와타의 가슴에 위치한다.

어떤 때는 완전한 사람 모습으로 시장 터를 돌아다니고 바에 들어가 폼을 잡기도 한다. 여러 가지 모습으로 변할 수 있고 물론 남자로도 변신한다.
8_11_Mami_Wata_Abda_cropl_270.jpg강가에 나와 머리를 빗질하고 있는 마미 와타는 위험할 수 있다. Painter/Abdal 22, Congolese artist, Source/http:// barbarajacksier. blogspot.kr/ waterside- wednesday- mad- for- mermaid

가장 많이 알려진 이야기에서는 마미 와타는 강변에 나와 거울을 보면서 머리 빗질을 한다. 지나가는 사람(주로 남자)이 나타나면 빗과 거울을 잊어먹고 물 속으로 숨어버린다.  행인이 빗이나 거울을 훔쳐가면 그 남자의 꿈에 나타나 훔쳐간 물건을 되돌려 달라고 요구한다. 남자가 물건을 반납하면 또 다른  요구를 하는데 성실하게 자기에게 섹스 서비스해줘야 한다는 것이다. 남자가 이에 동의하면 부자가 되고 거부하면 불행이 온다.

나이지리아에서는 마미 와타가 성적으로 난잡한 창녀로 둔갑하여 마을에 나타나 숭배자 남자를 유혹한 다음에 성교를 맺고 비밀 리에 계속 성 서비스를 충실하게 하도록 명령한다. 말을 들으면 남자에게 부를 주고 거부하면 그의 가족 모두가 직업을 잃고 가난에 허덕이게 된다.

마미 와타는 병을 만들어 주고 치료를 해준다. 병 주고 약 주는 식이다. 어떤 사람이 치료가 안 되는 피곤 증에 걸리면 마미 와타가 이 사람에게 관심이 있어 병이 나게 한 것이어서 마미 와타만이 병을 고칠 수 있다. 마미 와타가 주는 병은 두통에서부터 불임증까지 여러 가지가 있다. 여러 지방의 전설에서 마미 와타는 임신을 못한다. 아이를 못 낳는 여자가 사당에 가서 공을 들이면 마미 와타가 여인에게 아기를 낳게 해주지만 그 이후에는 마미 와타를 숭배해도 부자가 될 가능성이 희박해지고 여자로서의 매력도 유지되기 힘들다.
마미 와타는 일반 종교에 비유한다면 여러 목회자나 사제 또는 골수 신도들의 리더십 하에대중적 숭배가 이루어진다. 마미 와타를 숭배하기 위해 여러 사람이 모이는 일이 있으나 마미 와타 신은 숭배자를 1대 1로 상대하기를 더 선호한다. 따라서 아프리카와 아메리카 그리고 카리브 지방에는 마미 와타의 대리인 격인 사제(주술사?)나 중간 영매인(靈媒人)이 많다.

아프리카에는 유럽과 접촉이 일어나기 전 고대부터 여러 형태의 “물의 신(water-spirit)”이 있었을 것으로 믿어진다. 이 신들은 거의 모두 여자들이며 선과 악의 양면성을 가지고 있었다. 이 양면성은 물의 특성에서 나온다. 물은 식량, 식수, 거래를 할 수 있는 교통로, 사람들 간의 소통 등 여러 가지 혜택을 주는 동시에 사람을 익사시키고 홍수를 일으켜 들과 마을을 폐허로 만들고 침입자들의 침투로가 되는 나쁜 점을 가지고 있는 것이다.

물의 양면성은 신도들의 의상에서도 나타난다. 나이지리아 이그보 족(Igbo)의 마미 와타 열성 신도들은 빨간색과 백색의 의상을 입는다. 이는 마미 와타의 양면성을 상징하는 색이다. 빨간색은 죽음, 파괴, 뜨거운 열, 남성성, 힘을 의미하고 백색은 아름다움, 창조, 여성성, 새로운 생명, 영성(靈性), 투명함, 물, 부(富)를 상징한다. 여기에 더하여 패딩을 넣어 만든 뱀 인형을 허리에 두르기도 한다.

 마미 와타 사당은 백색과 적색의 상징색으로 칠해져 있고 종, 목각, 향, 종교화 풍의 그림, 인형, 제물로 받쳤던 물건들이 제단의 장식물로 치장되어 있다.

마미 와타 숭배 축제 때는 아프리카 기타와 하모니카를 연주하면서 많은 사람들이 춤을 춘다. 춤추는 사람들 중에는 도취되어 최면 상태에 도달하는 이가 있으며 이 사람은 마미 와타 신의 목소리를 듣는다. 제물도 중요하다. 마미 와타는 맛있는 음식과 음료 술을 좋아하며 포마드 파우더 향수 비누 같은 향기 나는 물건과 비싼 보석 선물을 좋아한다. 현대의 숭배자들은 코카콜라와 장신구 악세서리를 제물로 바친다.

8_11_African_beliefs_448.jpg마미 와타 신을 비롯해 유사 마미 와타 신을 믿는 아프리카인들은 봉헌식에서 춤을 추면 최면 상태에 도달할 정도로 혼이 나간다. http:// surinamslavery. blogspot. kr/ chapter- 8


8_11_SANTA_MARTA_LA_DOMINADORA_crop_430.jpg 8_11_Mami_Wata_Rajabari_crop_430.jpg마미 와타들 중 카리브 제도의 산타 마르타 도미나도라( Santa Marta La Dominadora)를 예로 들면 성인이기도 하고 병을 치료해 주는 등 사람을 돕는 착한 신이지만 존경을 받지 못하면 오른 쪽 그림처럼 마녀나 악마로 변한다. 두 그림이 모두 산타 마르타 도미나도라이다. Painter/couldn’t find. Source/ http:// sansespiritismo. blogspot.kr/ santa- marta- la- dominadora- saint- martha.html

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마미 와타 모습의 정착과 아프리카의 수많은 토착 신들을 흡수해 버린 마미 와타.

마미 와타의 전형적인 이미지인 뱀을 휘감고 있는 여인 상은 1887년경에 나이지리아에 나돌았던 한 장의 칼라 광고 포스터의 그림을 본뜬 것이라는 주장이 있었다. 이 포스터의 이름은 “뱀 부리는 곡예사(The Snake Charmer)”라고 전해진다.

이 주장을 검증하려고 한 학자가(Dr. Tobias Wendl/University of Bayreuth) 광범위한 조사를 한 끝에 독일 함부르크의 한 아카이브(Wilhelm-Zimmermann Archive)에서 극적으로 포스터를 발견했는데 이 포스터의 이름이 “사모아 뱀 곡예사(the Samoan Snake Charmer)”였다. Snake Charmer는 뱀 부리는 사람이란 뜻이며 Samoan Snake는 사모아 섬에 사는 뱀을 의미한다. 뱀 부리는 곡예사 여인의 이름은 날라 다마잔티(Nala Damajanti)라고 했지만 이는 그녀의 공연 이름이었고 본명은 Emilie Poupon으로 프랑스 여자였다.

미국과 파리에서 공연된 날라 다마잔티의 뱀 쇼는 유명했고 포스터는 공연 때 마다 그림이 달라질 수 있는 것임으로 나이지리아인들이 본 포스터와 독일 아카이브에서 발견된 포스터가 동일한 것이 아닐 수도 있지만 같은 쇼의 포스터임은 분명했다.

이 칼라 포스터를 본 나이지리아 사람들은 평소에 그들이 상상으로만 그려 왔던 마미 와타에 딱 들어맞는 이미지라고 생각했던 것이며 이때부터 이 그림을 기본으로 해서 아프리카 풍이 들어간 여러 가지 이미지들을 그려내기 시작했으며 또한 이웃 여러 나라들로 퍼지기 시작했다.

20세기에는 마미 와타가 아프리카 중부와 남부로 확대되었다. 1950년대에는 무역상들이 봄베이와 영국에서 뱀 곡예사 포스터 카피를 수입해 아프리카 전역에 팔았다. 콩고 공화국의 민속 화가들도 이 외국에서 들어온 뱀 곡예사 그림을 보고 마미 와타의 그림에 이용하였다. 이들이 그린 그림들은 술집, 상점, 시장의 말뚝 같은 장소에 붙여졌다.

1970년대에는 잠비아의 화가들도 뱀을 감고 있는 마미 와타의 그림들을 공공 장소에 내
걸었다. 1967년에 일어난 나이지리아의 비아프라 내전 때는 서아프리카와 중부 아프리카 여러 나라로 피난간 난민들은 마미 와타에 대한 숭배 사상을 확산시켰다.

20세기에 들어오면서 아프리카인들의 지역간 이동과 왕래가 늘어나고 의사 소통이 원활해지자 마미 와타처럼 뚜렷한 이미지가 없었던 서아프리카의 다양한 토착 신앙들은 마미 와타를 모방하면서 서로 닮아갔다. 사제(주술사), 숭배자, 병 치료 의식, 사당 등이 모든 부문이 서로 비슷한 방향으로 변해 갔다. 아프리카의 이름이 다른 여러 물의 신들은 “이름은 달라도 모두 마미 와타”라고 말하게 되었다.

예를 들어 요루바 족(Yoruba; 나이지리아 서남부에 사는 대부족)의 최고의 여신(어머니 격의 여신) 예마자(Yemaja)가 대표적인 마미 와타의 변형이다. 앙골라의 토착 신인 도나 피시(Dona Fish/fish woman)도 마미 와타가 되었다. 세네갈에서부터 멀리는 잠비아(아프리카 중남부)까지 토착의 물의 신들은 이름은 달라도 모두 마미 와타의 목록에 정리된다.

또한 마미 와타가 고대부터 원래 반인반어였다는 주장이 있기는 하지만 서구의 인어 영향을 받아 하체가 더욱 정밀한 물고기 모양으로 변해갔다.

15세기와 19세기 사이에 아프리카를 찾는 사람들은 유럽인과 미국인들이었으나 20세기 초에는 식민지화된 인도 같은 아시아계 사람들이 장사를 목적으로 아프리카를 찾아왔다. 또한 2차 대전에 참가해 인도를 중심으로 남아시아에서 복무한 아프리카인들이 인도의 힌두문화를 몸에 묻혀 아프리카로 돌아갔다. 이때 인도의 책이나 팜플렛, 영화, 또는 석판 인쇄 칼라 그림들이 대거 아프리카로 흘러 들어갔다. 이때 힌두 사당이나 사원에서 봉헌하는 의례 형식도 알게 되었다.

이러한 인도의 힌두 문화는 아프리카 마미 와타 숭배자들에게 아이디어와 교훈을 주었고 이를 마미 와타에 추가시키게 된다. 이런 식으로 마미 와타는 무슬림, 기독교, 힌두, 유럽의 인어, 뱀 곡예사 등이 여러 가지 요소가 아프리카 방식으로 혼합되어 아프리카의 대표적 물의 신이 되었을 뿐 아니라 아프리카 흑인들이 많이 살고 있는 남미 여러 지역에 까지 마미 와타가 강한 세를 유지하고 있다.

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8_11_snakecharmer_Nala_300.jpg아프리카와 해외 아프리카인들의 마미 와타 원조 그림이 된 뱀 곡예사의 광고 포스터. 1880년대에 인쇄됨. Folies Bergère는 파리의 극장 이름, Nala Damajanti는 공연의 이름, 뱀 곡예사의 이름은 Emilie Poupon이며 프랑스 여자이다. 출처/wikipedia
8_11_Saint_Martha_300.jpg슐레이싱거(Schleisinger)의 광고 포스터 그림을 색상만 아프리카 티가 나게 바꾸어 놓고 산타 마르타 도미나도라(카리브 제도 민속 신)신으로 이름을 붙인 그림. Sancista luis는 이 포스터를 만든 주술사의 이름. 아마 자기 주술 업소를 광고한 것으로 보인다. 출처/청소년 유해 사이트임 생략.
8_11_Zoumana_distort300.jpg마미 와타. 세네갈의 화가 조우마나 세인(Zoumana Sane)의 1987년 작. 독일 화가 슐레이싱거(Schleisinger)의 그림(시작부의 그림)을 모방해서 유리에 그린 그림. Collection of Herbert M. and Shelley Cole. Photo by Don Cole. http:// africa. si. edu/ exhibits/ mamiwata /intro

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20세기에는 마미 와타가 아프리카 중부와 남부로 확대되었다. 1950년대에는 무역상들이 봄베이와 영국에서 뱀 곡예사 포스터 카피를 수입해 아프리카 전역에 팔았다. 콩고 공화국의 민속 화가들도 이 외국에서 들어온 뱀 곡예사 그림을 보고 마미 와타의 그림에 이용하였다. 이들이 그린 그림들은 술집, 상점, 시장의 말뚝 같은 장소에 붙여졌다. 1970년대에는 잠비아의 화가들도 뱀을 감고 있는 마미 와타의 그림들을 공공 장소에 내걸었다. 1967년에 일어난 나이지리아의 비아프라 내전 때는 서아프리카와 중부 아프리카 여러 나라로 피난간 난민들은 마미 와타에 대한 숭배 사상을 확산시켰다.

널리 확대된 아프리카의 마미 와타는 먼저 있었던 토착 정령들을 흡수하거나 동화시켜갔다. 아프리카의 이름이 다른 여러 물의 신들은 이름은 다르지만 마미 와타의 한 종류인 것으로 바뀌어 갔다. 예를 들어 요루바 족(Yoruba; 나이지리아 서남부에 사는 대부족)의 최고의 여신(어머니 격의 여신) 예마자(Yemaja)도 마미 와타와 같은 것으로 해석된다. 세네갈에서부터 멀리는 잠비아(아프리카 중남부)까지 토착의 물의 신들은 이름은 달라도 모두 마미 와타의 변형인 것으로 목록에 정리된다. 또한 마미 와타가 고대부터 원래 반인반어였

다는 주장이 있기는 하지만 서구의 인어 영향을 받아 하체가 더욱 정밀한 물고기 모양으로 변해갔다.

15세기와 19세기 사이에 아프리카를 찾는 사람들은 유럽인과 미국인들이었으나 20세기 초에는 식민지화된 인도 같은 아시아계 사람들이 장사를 목적으로 아프리카를 찾아왔다. 또한 2차 대전에 참가해 인도를 중심으로 남아시아에서 복무한 아프리카인들이 인도의 힌두문화를 몸에 묻혀 아프리카로 돌아갔다. 이때 인도의 책이나 팜플렛, 영화, 또는 석판 인쇄 칼라 그림들이 대거 아프리카로 흘러 들어갔다. 이때 힌두 사당이나 사원에서 봉헌하는 의례 형식도 알게 되었다.

이러한 인도의 힌두 문화는 아프리카 마미 와타 숭배자들에게 많은 아이디어와 교훈을 주었고 이를 마미 와타에 추가시키게 된다. 이런 식으로 마미 와타는 무슬림, 기독교, 힌두, 유럽의 인어, 뱀 곡예사 등이 여러 가지 요소가 아프리카 방식으로 혼합되어 아프리카의 대표적 물의 신이 되었을 뿐 아니라 아프리카 흑인들이 많이 살고 있는 남미 여러 지역에 까지 마미 와타가 강한 영향력을 전했다.

8_11_die_Mami_Wata_223.jpg독일어 사이트 필자 해석 불가. 서아프리카의 “인도의 뱀 여왕(the Indian queen of snakes)” 포스터. 인도와는 관계없는 아프리카 광고물. 슐레이싱거(Schleisinger)의 그림을 똑같이 복사한 다른 예와 달리 변형이 가해졌다. http:// teylersmuseum. ning. com/ profiles/ blogs/ zeemeermin –van -de- week-1g
8_11_Mama_Chimbi_distort_223.jpg마미 와타의 하나인 아이티 섬의 씨렌(La Sirene; 프랑스어, 영어의 사이렌 또는 mermaid/인어와 동의어). 아이티의 부두교 주술사는 바다에서 수영할 때 머리를 물 속에 넣지 않는다. 씨렌이 잡아가기 때문이다. https:// hermitsjourney. wordpress. com/ 2012/ 01/ 01/ la- sirene/ 8_11_Mami_Wata_Musica_crop_223.jpg마미 와타의 이미중 하나. 거울을 들여다보고 있는 물의 정령은 유럽의 이미지이다. 이 그림은 뱀을 추가했기 때문에 아프리카 형이 된다. 스페인어? 사이트 정보라 해석 불가함. http:// bagforschool9. meximas. com/ Mami- Wata
8_11_Haiti_mamiwata_Sirene_cropdistort_223.jpg마미 와타의 하나인 아이티 섬의 씨렌(La Sirene; 프랑스어, 영어의 사이렌 또는 mermaid/인어와 동의어). 아이티의 부두교 주술사는 바다에서 수영할 때 머리를 물 속에 넣지 않는다. 씨렌이 잡아가기 때문이다. https:// hermitsjourney. wordpress. com/ 2012/ 01/ 01/ la- sirene/

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8_11_india_king_mamiwata_750.jpg그림 제목/인도의 마미 와타 왕(Indian King of Mami Wata). 화가/Joseph Kossivi Ahiator(가나 공확국 사람, 1956년생). 가로 폭이 267cm인 천에 그린 대작이다. 아프리카 가나(Ghana) 공화국의 화가 요셉 코씨비 아히아토르(Joseph Kossivi Ahiator)는 힌두교의 비슈누 그림들을 보고 영감을 받아 이 그림을 그렸다. 그림 속의 인물들은 모두 마미 와타라고 한다. 코씨비는 꿈 속에서 인도를 자주 방문했다. 2005년에는 아주 생생한 꿈을 꾸었는데 머리가 19개 달린 인도의 왕과 머리가 9개 달린 왕비를 만나는 꿈이었다. 그는 꿈 속에서 이들 왕 부부와 함께 바다에서 함께 수영을 했다. 그 이후 화가는 꿈에 본 남자를 “마미 와타의 왕”이라 불렀고 여왕은 “나크리슈나(NaKrishna)”라고 불렀다. 그는 꿈에서 본 정령들을 고대 아프리카의 천상의 신인 무지개 뱀(Dan Aida Wedo) 아래에 모아 그렸다. 배경에 아프리카의 피라미드들도 보인다. 아프리카와 무지개 뱀 신이 공경 받고 있는 아프리카의 대서양이 인도와 함께 묶여있다는 함의가 있다. 이 그림은 꿈자리에 도움이 되도록 화가가 자기 침실에 걸어놓았던 작품이다. 소장/Los Angeles, UCLA Fowler Museum of Cultural History.

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8_11_Mami_Wata_priestess_223.jpg서아프리카 토고의 마미 와타 주술사. 2005년 사진. wikipedia 8_11_Mami_Wata_Devotee_223.jpg마미 와타 열성 신자. http:// kwekudee- tripdown memory lane .blogspot .kr/ mami- wata- sacred- female- african- water 8_11_Dona_Fish_crop223.jpg도나 피시(Dona Fish) 목각. 앙골라에서는 도나 피시가 마미 와타이다. 도나 피시는 “Fish Woman” 또는 “Madam Fish” 의 뜻이다. 어떤 수집가의 집에 장식물로 놓여있지만 앙골라 원주민이 이 목각을 보면 두려워한다고 한다. Photo by Don Cole. http:// kwekudee- tripdown memorylane. blogspot. kr/ mami-wata- sacred- female- african- water 8_11_Headdress_crop223.jpg마미 와타 머리 장식. 높이 75cm. 물고기 꼬리는 후면에 있다. 3개의 머리를 가진 힌두 여신과 뿔난 2마리 맹수, 2마리 뱀이 2명의 어린 아이를 안고 있는 마미 와타를 둘러싸고 있다. 힌두 여신은 무지개 목걸이를 하고 있다. 아프리카 시에라리온의 존 고바(John Goba) 작품. Collection of Jeremiah Cole. http:// kwekudee- tripdown memory lane .blogspot .kr/ mami- wata- sacred- female- african- water

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8_11_Mami_Wata_devotees_crop300.jpg아프리카의 마미 와타 봉축일에 모인 주술사들과 뒤의 신자들. 나라 미상. http:// kwekudee-trip down memory lane. blogspot. kr/ mami- wata- sacred- female- african- water 8_11_shrine2_mamiwata_300.jpg아프리카의 마미 와타 주술사의 사당 사진1. 나라 불명. http:// kwekudee-trip down memory lane. blogspot. kr/ mami- wata- sacred- female- african- water 8_11_shrine1_mamiwata_300.jpg아프리카의 마미 와타 주술사의 사당 사진2. 나라 불명. http:// teylers museum. ning. com/ profiles/ blogs/ zeemeermin- van- de-week- 10

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남아메리카의 마미 와타

아메리카로 끌려간 노예들은 농장을 개발하려면 늪지에 들어가 일해야 할 일도 많을 수 밖에 없었다. 1740년대의 네델란드령 기아나의 한 신문 기사에 이런 글이 게재된 적이 있다. “검둥이 노예들 중 가끔 유령을 보았다고 헛소리를 하는 놈들이 있다. 노예들은 이 유령을 워터 마마(water mama)라고 불렀다. 워터 마마가 오늘은 일을 하지 말고 숭배하라고 했다면서 하얀 암탉을 잡아 그 피를 습지에 뿌려야 한다고 했다. 그렇게 하지 않으며 자신의 자식들과 남편(아내)이 죽거나 재앙을 당한다는 것이었다.”

흑인 노예들은 그들의 신을 모시는 날에는 집단적으로 춤을 추었는데 최면 상태에 들어갈 정도로 춤에 취했다. 이를 악마의 춤으로 본 식민 통치자(governor, J. Nepveu)는 이 의식을 법으로 금지시켰다. 그러자 노예들은 춤을 추는 대신에 워터 마마라는 이름의 리듬 있는 노래를 불렀고 노래만 가지고도 무아지경에 들어갔다. 지배자들은 노예들이 리듬만 들어도 혼이 나간다고 보았다.
식민지의 아메리카 원주민들은 흑인 노예들의 워터 마마를 그들의 물의 정령에 혼합시켰다. 지금은 카리브 제도에 마미 와타 신앙이 널리 퍼져있다. 카리브 제도에서는 마미 와타를 소재로 한 문학 작품이나 이야기들이 널려있다.
남미 여러 나라의 마미 와타 또는 유사 마미 와타는 모두 다른 이름으로 불리고 있다.

예를 들어 브라질, 쿠바에서는 예마냐 또는 예마야(Yemanya (or Yemaya), 콜럼비아에서는 모하나(Mohana), 자메이카는 리버 마마(River Mama), 도미니카는 “Maman de l'Eau”, 푸에르토리코는 “Santa Marta la Dominadora” 앙골라는 fish woman이란 뜻의 도나 피시(Dona Fish)라고 한다.

브라질 리우데자네이루에서는 신년에 예만자에게 제사를 지내는 축제가 열리며 동부의 살바도르 (Salvador)에서는 2월에 제사를 지낸다.
8_11_Azema_220.jpg참고 사진. 흑인 노예들은 마미 와타 제삿날에는 습지에서 일을 안 하려고 했다. 그날 일을 하면 벌을 받기 때문이다. 그림은 마미 와타가 아닌 다른 사람 잡아먹는 신(Azema)의 이야기이다. http:// surinamslavery. blogspot. kr/ chapter -8 -boundaries     

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8_11_offering_Yamanja_550.jpg브라질의 아프리카 여신 예만자(Yamanja) 축제 거리 행진. 예만자는 마미 와타의 한 종류이다. 여자들이 머리에 인 꽃바구니는 바다에 뿌려진다. http:// kwekudee- tripdownmemorylane.blogspot.kr/ 2mami-wata-sacred- female-african-water 8_11_Offerings_for_Lemanjá_crop260.jpg브라질 살바도르(Salvador)의 해변. 예마자 축제 날 꽂 바구니를 배에 싣고 와서 파는 장면. wikipedia.org/wiki/Yemaja

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8_11_celebrate_Yemaya1_300.jpg 8_11_celebrate_Yemaya2_crop300.jpg
매년 9월 7일과 8일은 바다의 여신 예만자(마미 와타의 남미 버전)를 기리는 날이다. 푸에르코 리코의 주술사(Sancista 무당에 해당) 산시스타 브루요 루이스(Sancista Brujo Luis.남자)가 한 가족과 함께 백사장에 제사상을 차려 놓고 봉헌하는 장면. 바닷물로 어린 아이의 머리를 씻어주는 의식으로 축복해 주고 있다. 제사상에는 바닷물 두 바가지(맨 앞쪽)와 수박, 예만자 인형, 꽃, 흔드는 종 같은 것들이 놓여있다. http:// sansespiritismo. blogspot. kr/
8_11_Offerings_Brasil_crop288.jpg꽃을 봉헌한 다음 먼 바다를 보며 마미 와타인 예만자(Yemanja 또는 예마야/Yemaya)를 경배하는 브라질 사람들. http:// www. pinterest. com/ pin/ 3094 1143 68712 41104/

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8_11_Offering_Yemanja1_450.jpg 8_11_Offering_Yemanja2_450.jpg

미국 산타 모니카 비치(Santa Monica Beach; 캘리포니아주 남서부)에서 행해지고 있는 예만자(마미 와타) 봉헌식. 2011년 로스엔젤레스에서 개최된 세계 성가 페스티벌(World Festival of Sacred Music) 때 브라질 출신 이민자들이 의식을 진행했다. 의식 중간에 꽃 바구니를 든 여자를 다른 여자들이 호위하며   바닷물 쪽으로 걸어가 한 남성에게 전해 주었고 이 남자는 허리까지의 물에 들어가 꽃을 던진 다음 빈 바구니를 다시 행사 요원 여자들(주술사들?)에게 가져와 바쳤다. http:// kwekudee-  tripdown memorylane .blogspot.kr/ mami-wata-sacred-female-african-water 비디오 캡처 화면.




[제11화] 아프리카의 "마미 와타" 전설 끝(the end)